De la Naturaleza de la Ilusión

De la Naturaleza de la Ilusión

En los Upanishads. Krishna dice a Arjuna: “Mata el

deseo de vivir.” Ese deseo sólo radica en el cuerpo, el vehículo

del Ser encarnado y no en el SER que es “eterno, indestructible,

que no mata ni puede ser matado” (“Katha Upanishad”). El

“Sutta Nipata” enseña: “Mata la sensación, considera de la

misma forma el placer y el dolor, la ganancia y la pérdida, la

victoria y la derrota [...] Busca refugio sólo en lo eterno.”

“Destruye la sensación de separatividad”, repite Krishna en toda

manera. “La Mente (Manas), que sigue los sentidos impetuosos,

hace al Alma (Buddhi) tan impotente como el viento que arrastra

la barquilla en las aguas.” (Bhagavad-Gita, II., pag. 70).

Por lo tanto se ha considerado más oportuno hacer una

selección juiciosa sólo de estos tratados que beneficiarán a los

pocos místicos genuinos en la Sociedad Teosófica y que,

seguramente, satisfacerán sus necesidades. Sólo ellos apreciarán

las siguientes palabras de Krishna-Christos, el “Ser Superior”:

“Los sabios no se apenan ni por los vivos ni por los muertos.

Nunca hubo un periodo en que ni yo ni tú y ni siquiera estos

regentes de los hombres no hemos existido; al mismo tiempo,

cada uno de nosotros nunca cesará de ser en el más allá.”

(“Bhagavad Gita”, II., pag. 27).

Aquel que quiere oír la voz de Nada , “el Sonido Insonoro” y

comprenderla, debe aprender la naturaleza de Dhâranâ .

El discípulo, al hacerse indiferente a los objetos de percepción,

debe buscar el rajah de los sentidos, el Productor del

Pensamiento, aquel que despierta la ilusión.

La Mente es la gran Asesina de lo Real.

Que el Discípulo mate a la Asesina.

Ya que:

Cuando su forma le parezca irreal, como al despertar acontece

con todas las formas que ve en los sueños;

Cuando haya cesado de oír los numerosos sonidos, podrá

discernir al UNO –el sonido interno que mata al externo.

Sólo entonces y no antes, abandonará la región de Asat, lo falso,

para llegar al reino de Sat, lo verdadero.

Antes que el alma pueda ver, hay que alcanzar la Armonía

interna y los ojos carnales deben volverse ciegos a toda ilusión.

Antes que el Alma pueda oír, la imagen (el ser humano), debe

estar sorda a los rugidos y a los susurros, a los bramidos de los

elefantes furiosos y al zumbido plateado de la luciérnaga áurea.

Antes que el alma pueda comprender y recordar, debe haberse

unido al Hablante Silencioso; así como la forma sobre la cual se

plasma la arcilla, al principio está unida a la mente del alfarero.

Entonces el alma oirá y recordará.

Entonces: al oído interno le hablará: –

Diciéndole:

Si tu alma sonríe mientras se baña en la Luz del Sol de tu Vida;

si tu alma canta dentro de su crisálida de carne y materia; si

solloza dentro de su castillo de ilusión; si lucha por cortar el hilo

plateado que la ata a su MAESTRO ,sabe, Oh Discípulo, que

tu Alma es de la tierra.

Cuando tu alma a punto de brotar presta oído al tumulto del

Mundo; cuando responde a la voz rugiente de la gran ilusión;

cuando temerosa ante las lágrimas ardientes de dolor y

ensordecida por los gritos de aflicción, se retira, como la tortuga

tímida, dentro de la concha del EGOISMO, sabe, Oh Discípulo,

que tu Alma es un santuario indigno de su “Dios” Silencioso.

Cuando ya fortalecida, tu Alma se desliza de su refugio seguro e

irrumpiendo libre de su santuario protector, extiende su hilo

plateado, lanzándose adelante: cuando, al ver su imagen en las

olas del Espacio, susurra: “Esta soy yo”—declara, Oh discípulo,

que tu alma está atrapada en las redes de la ilusión 

Esta Tierra, Discípulo, es el Vestíbulo del Dolor, donde, a lo

largo del Sendero de duras pruebas, se extienden trampas para

capturar a tu EGO por medio de la ilusión llamada la “Gran

Herejía” .

Esta tierra, Oh Discípulo ignorante, es sólo la entrada

desconsoladora que conduce al crepúsculo que antecede al valle

de luz verdadera—esa luz que ningún viento puede apagar, esa

luz que arde sin mecha ni combustible.

La Gran Ley dice: “Para convertirte en el CONOCEDOR de TODO

YO , debes, primero, ser el conocedor del YO.” Para alcanzar

el conocimiento de este YO, debes abandonar el Yo al No-Yo, el

Ser al No-Ser; y entonces podrás descansar entre las alas de la

GRAN AVE. !Ay¡ Dulce es el reposo entre las alas de lo que no

nace, ni muere, sino que es el AUM (OM).